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Peter：你強調理性，你甚至暗示宗教也需要理性，那為什麼我們說宗教是「信仰」呢？宗教不是超越理性的嗎？ 徐：對，宗教是超越理性的，但並不是反理性。宗教不能是反智的宗教。否則，邪教都會變成正統的宗教。試想在宗教以外的人生其它領域裡，特別在科學研究上，我們都會把理性的力量發揮到巔峰，但人在自己的具體行為上，卻不如在科學上那麼的認真。合乎理性其實就是說要面對一個真實的世界，尋求客觀的證據，而不訴之於主觀或虛浮的直覺。如果一個人在研究自然科學時說：「我才不理會什麼證據不證據，我總是覺得太陽是繞著地球而轉的。」你會怎樣看他？ Peter：我會覺得他沒有科學的頭腦或常識。 徐：但我們在道德問題上卻時常會衝口而出：「我喜歡」、「我願意」、「我認為」等等，言下之意竟然就是：「這便是對了。」科學能夠成功，因為有一些像伽裡略的人，敢於堅持自己理性的發現，去和當時整個社會的信念對抗。直到今日，求真仍然是科學的重要任務，思考力也仍然是一切科學家的必要條件。一個在道德上或宗教上成熟的人，也應該在自己的每個行為上找到理由，看出價值，而不會單單以別人的看法當作自己的看法，把外在的因素，當作是自己行為的標準。 Peter：聽你這樣說，我直覺上覺得在道德上，特別在宗教上認真，並不是件容易的事；因為凡是看不到、聽不到、觸摸不到的，都是難於瞭解的。 徐：許多人也因此只要求別人告訴他應該或不應該做某件事，而不願意親自去推敲這件事的意義和價值。但這是一個訓練的問題。習慣思考的人，慢慢地會覺得思考是有趣的，至少是十分有價值的，也是最能突出人之所以為人的一種活動。這裡，我想提醒做父母的，要自小教導子女去思考，例如：在子女問問題時，父母可以有問不答，也可以有問必答，但我認為最好是「用問來答」。 Peter：徐神父，中國文化在這方面有什麼可以啟發我們的嗎？ 徐：最經典的就是孟子所說的：「盡信書，則不如無書。」通俗點來說，盡信書的人就是「死讀書，讀死書，讀書死」的人。孟子也說：「梓匠輪輿，能與人規矩，不能使人巧。」意思是，一個最好的工匠，它能把最好的工具給你，卻不能讓你成為巧手、巧匠。朱熹說得更妙，他說：「讀書始讀，未知有疑；其次則漸漸有疑；中則節節是疑。過了這一番後，疑漸漸解，以至融匯貫通，都無所疑，方始是學。」由無疑到有疑，再由有疑到無疑，正是達到學問、道德與信仰成熟的一個過程。好了，下次再談。 |
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